Мистические истории. О жизни.

БАГУЛЬНИК.
Багульник - шаманская и ведьмовская
трава Силы.

В феврале появляются в продаже веточки багульника, и многие их покупают.
Это, можно сказать, первые весенние цветы.
Но что мы знаем об этом растении?☘

Слово "багульник" произошло от старославянского слова "багулить", что означает - отравлять.
Он действительно ядовит – и листья его, и кора, и корни, и цветки. ☘

В древние времена существовало и такое прилагательное как "багульный".
Под этим прилагательным подразумевали "терпкий, ядовитый либо крепкий".
По научному название произошло от слова "ledum", что в переводе с греческого языка означачает "
растение, из которого получают ароматическую смолу под названием ладан".

В народе еще его называют клоповником, болотной одурью, лесным розмарином.
Есть у него и другие, менее распространенные названия.

Это вечнозеленый кустарник, который достигает до полутора метров в высоту.
Но есть и менее рослые разновидности. Растет у нас в основном на торфяных
почвах или болотах, на заболоченных местностях.

Растение имеет одурманивающий запах, от которого может закружиться и заболеть голова.
Отсюда его второе название "болотная одурь" или "болиголов".
Поэтому, после работы с этим растением надо тщательно вымыть руки с мылом и проветрить помещение.
Причем, ядовит не только он сам, но и мед, собранный с его цветков. ☘

Окуривание багульником является частью шаманских ритуалов.
Его сильный аромат оказывает ещё неизученное по-настоящему воздействие на нервную систему человека,
открывая способности ясновидения.
Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном.

Шаманы удэгейцев, ульчей, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий.
Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку.
Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную
среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению у присутствующих шаманского транса.☘

С помощью этого растения можно наслать безумие, разрушить любовь или какие-то положительные чары, вызвать духов.☘

В прошлом при эпидемиях лесные ненцы окуривали стойбища и жилища дымом этого растения.
Свежие или сухие ветки и сейчас используют в чумах, чтобы отпугивать мошек, комаров и других насекомых,
в отваре купают новорожденных.

Чаще всего Багульник использовали при составлении ядов.☘
В северных графствах Англии его называют разбойничьей или дьяволовой овсянкой и запрещают
трогать детям под страхом того, что их схватит и унесет к себе дьявол.

Багульник имеет и положительные свойства. Например, подушка, сделанная из сушеных стеблей и
листьев багульника, обладает успокоительными свойствами, эти подушки часто применялись
для достижения состояния полного отрешения и покоя.☘

Так же багульник применяется и в лечебных целях, но из - за своих ядовитых свойств использовать
его нужно с большой осторожностью, дозировка должна быть очень тщательно отмерена.

Существует легенда, что в уссурийской тайге Приморья живет таинственный змей.
Стоит поджечь багульник, явится змей на его одуряющий запах и впитает в себя все ароматы дыма.
Затем обмотается кольцами вокруг больного человека и изгонит из него болезнь.

На Дальнем Востоке раньше существовало поверье, что багульник в полнолуние способен открыть
смертному свой секрет и отвести его к кладу.☘

Считается, что багульник:
- изгоняет "нечистую силу", "злых духов"
- помогает вхождению в транс
- развивает дар ясновидения
- используется как любовное снадобье
- защищает от злых влияний и худых мыслей
- используется как средство от различных пагубных пристрастий.

А также:
- защищает дом от враждебных влияний и
вторжений
- способствует развитию способностей.

Это растение применяется для проведения различных ритуалов в магии.

Как может быть использован багульник в магии и в обычной жизни?

Существует много рекомендаций по применению багульника.
В первую очередь, это сильнейшее лекарственное средство, используемое в народной медицине.

Хотя багульник ядовит при некоторых заболеваниях он может буквально творить чудеса.
Знахари, целители, травники, а иногда и традиционные врачи рекомендуют использовать его для лечения коклюша,
трахеита, бронхита, астмы, туберкулеза и пневмонии.

Есть много описанных случаев, когда использование багульника для лечения
воспаления легких буквально спасало человека от абсцесса и быстро ставило на ноги.

Важно помнить, что без специальных рекомендаций использовать отвары или настои багульника не следует.
Необходимо строго придерживаться советов по завариванию, настаиванию и употреблению отвара.
Передозировка может привести к отравлению организма.

Настойку багульника также применяют при укусах комаров и мошек, ушибах, синяках, обморожениях.

Чем моложе побеги, тем большая концентрация полезных веществ наблюдается в них.

Как видите, багульник очень полезное и интересное растение,
но использовать его необходимо с осторожностью.☘

***

ДЕНЬ ВЕЛЕСА.

Если рассматривать славянские традиции, то можно заметить, что важное место в их жизни
занимали торжества и гуляния языческого направления.
После того как на Руси было введено христианство, некоторые традиции смешались,
а некоторые и вовсе исчезли.

Поэтому даты отмечания праздника тоже рознятся.
Сегодня многие празднуют день Велеса 11 февраля, хотя по некоторым
данным наши предки отмечали его 28 февраля.
На самом деле оба варианта имеют право на существование.

Этот день по праву считается серединой зимы, когда вся природа еще совсем не готова
просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме.
Вот в это время и ходит могучий славянский бог Велес по горам, по лесам,
не давая людям засыпать вместе с природой, пробуждая обещанием нового славянского праздника.

Существует множество дат в году, которые так или иначе относятся к Богу Велесу.
Но по легенде именно 11 февраля на перекрестке дорог стоит великий Велес.
Его задача, не только в этот день, но и в Велесову ночь - держать каменную дверь,
которая соединяет три мира.
Через эту дверь в мир живых проникают духи, всевозможные сущности и призраки.
Дверь эта называется Вратами Смерти.
В этот день истончаются границы между мирами, стирается грань между добром и злом,
стихии перемешиваются, миры обновляются.

День Велеса начинали праздновать в 18:00 11 или 28 февраля.
Волхвы или (позже) жрецы читали соответствующие обрядовые тексты, благодарили
Велеса за его добрые деяния. Затем славили и других Богов, приносили огненные требы - крады.
Потом наступало время традиционного общего хоровода вокруг большого костра, проводились
огненные представления.

В некоторых источниках упоминаются состязания поэтов и мечников.
Завершался вечер всеобщей трапезой и прославлением многомудрого Велеса.

К сожалению, достаточно мало достоверных сведений о том, как проводился этот день.
Однако на основе доступной информации можно сказать, что это был светлый, положительный праздник,
эффектный и зрелищный, что вполне логично, потому что Велес почитается богом волшебства и магии.

Славянская мифология указывала на то, что Велес был одним из самых могущественных богов.
Он не только являлся покровителем всего сущего на земле, но и предостерегал людей от злой судьбы и плохих дел.
Древние славяне верили, что Велес - это тот бог, который бывал во многих вселенных.
Там он познал великие мудрости, они ему дают возможность направлять тех, кто ему поклоняется на правильный путь.

Малые Велесовы (Волчьи) Святки.

МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ, ИЛИ ВОЛЧЬИ, СВЯТКИ - Малые Зимние Святки,
Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля - череда Святодней
между Велесом Малым (3 февраля) и
Велесом Великим(11 февраля).

Волчьими их называют потому, что именно в эти дни у волков начинаются "свадьбы".
Отправляться в лес в эти дни крайне опасно, так как волки, которые становятся особенно
распалёнными и отчаянными, представляют для человека большую опасность.
Однако именно это время выбрали древние славяне для того, чтобы почтить силы
природы и, в частности, волчью природу, которую издревле не только почитали, но и обожествляли.

Малым Велесовым святкам предшествует праздник - Велес Малый или Велес - Волчий Сват (3 февраля).
Славяне верили, что 3 февраля Домовой может заездить лошадей.

Свои названия и традиционные элементы носили и отдельные дни Волчьих святок.
Начало святок 4 февраля называют Велесом Студёным и т.д.
В эпоху двоеверия на Руси, Велесовы святки были заменены на новые праздники, например,
4 февраля - Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу навалит гору") и т.д.

Малые Велесовы Святки обращаются к другой стороне личности Велеса.
Одно призывание имени Велеса означало укрепления благосостояния.
Наверно, некоторые знают, что Велеса называют "Скотий Бог". Некоторые трактуют это как "Велес - покровитель животноводства", но это не совсем верно.
Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: "Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство."

В эти дни, чтобы год был благополучным, следует славить Велеса, который борется с Мореной -
Зимой, чтобы окончательно победить её к весеннему равноденствию.

Считалось это время переходным, таинственным, страшным, но и могущественным.
Волчьи брачные стаи стали главным олицетворением этого времени.
Велеса называли волчьим сватом.

Сам же Велес всегда был одним из самых таинственных божеств у славян. Он нес и день и ночь,
зиму и лето, был повелителем подземного царства, владыкой всего живого и покровителем искусств.
Бог плодородия и удачи был магом и оборотнем одновременно.

ИМБОЛК.

2 февраля отмечается Имболк (Имболг) - кельтский праздник, праздник колеса года.

Имболк относится к старинным кельтским праздникам.
В переводе с древнеирландского Имболк означает "в молоке",
некоторые источники переводят его как “овечье молоко” или "во чреве матери".

Этот праздник является одним из вариантов предзнаменования прихода весны
и окончания темных, холодных времен. В разных религиях названия отличаются.☘

Имболк приходит в равный отрезок времени между Йолем и Остарой.
Согласно традициям Имболк отмечают с 1 на 2 февраля. Это время, когда природа начинает просыпаться.
Праздник посвященный богине Бригитте, это не только момент возрождения силы, но и очищения.

Согласно кельтским поверьям, в волшебную ночь 1 февраля чёрная старуха, властительница холода и мрака,
уступает своё место прекрасной невесте, вестнице весны и возрождения. ☘

Бригитту считали покровительницей: врачей, кузнецов, семьи, материнства и поэзии.
Одна из ее ипостасей – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею,
может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях,
Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть.

Время для празднования выбирали ночное. И это неспроста,
ведь древние кельты больше значения придавали ночи, чем дню.
Отмечать начинали в ночь 1 февраля.☘

Как и остальные торжества Колеса года, Имболк связывают с пламенем.
Однако если разожженный огонь на Самайн - погребальный, пламя страсти - на Белтейн,
а огни надежды горят на Йоль, то на Имболк свечи зажигаются, чтобы получить очищение и возрождение.

Самайн - один из основных праздников Колеса года, который отмечался на исходе октября.
Сейчас большинство людей знают веселый и жуткий Хэллоуин, он же День всех святых,
но мало кто представляет себе, как исторически возник этот праздник и какой сакральный смысл
в нем содержится. Современный Хэллоуин - эхо древнего Самайна.
Кельтский праздник Самайн знаменовал собой окончание сбора урожая,
одновременно будучи окончанием одного сельскохозяйственного года и началом нового.
Самайн нес в себе тройной смысл:

праздник окончания сбора урожая;
кельтский новый год;
праздник почитания умерших предков.

Самайн длится семь дней с 29 октября по 3 ноября.
Основной пик праздника приходится на ночь с 31 октября на 1 ноября.
Самайн знаменует начало зимней, темной половины года. Таким образом, Самайн соединяет две половины года,
темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Иной Мир, также известный как Сид.
Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья.
В этот промежуток времени, не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему,
истончается граница между мирами. Древние легенды гласят о том, что в ночь Самайна
раскрываются холмы, на свободу вырываются силы хаоса, и тогда в мир людей проникают бессмертные.

К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.
Самайн - срок уплаты долгов, подати, принесения даров.

В древности Самайн отмечался как кельтский новый год, конец лета и конец сезона сбора урожая.
Он также знаменовал начало зимы, которую кельты связывали со смертью. В этот день считалось,
что граница между живыми и мёртвыми становится особенно тонкой, что позволяло духам мёртвых
навещать живых. Также было принято собирать урожай, зажигать костры, символизирующие солнце.
Считалось, что огонь помогает умершим в их путешествии в потусторонний мир.

Ночь и день 31 октября и 1 ноября лежат на границе двух лет и, как и любой переходный период,
они приподнимают завесу между миром живых и мертвых, материальным и духовным.
Это время, когда души возвращаются в наш мир по дороге, освещенной для них живыми.

Легенды рассказывают о том, как призраки и существа тонкого мира собираются в ночь Самайна для
своих дел. Легенды рассказывают о том, что в ночь Самайна Боги присоединялись к празднику
в человеческих или животных обличьях, и сама Земля была пропитана магией.

Самайн - хорошее время для того, чтобы уединиться, разобраться в себе, отбросить старый мусор и
все отжившее, все старые помехи, чтобы сделать шаг к новым возможностям.
Перед Самайном становится ясно, что стало лишним и как от этого лучше избавиться,
появляется возможность это сделать.

Для очищения внутреннего пространства выпишите на отдельный лист то, от чего хотите в своей жизни избавиться.
Позже этот листок можно будет сжечь.

МЕСТА СИЛЫ. ЛЕГЕНДЫ КУЗЬМИНОК.
Часть третья.
Старые кладбища и Лес Жары.

Прямо напротив этой горки находились захоронения времён ВОВ,
прямо на берегу пруду. Сейчас летом там отдыхают-загорают
люди. Об этом мне рассказал очевидец,который бегая там мальчишкей,
помнит красные звёзды на могилах,и указал мне место.

Ещё одно старое захоронение расположено возле другого пруда, за Конным двором.
Мало кто знает, но современное Кузьминское кладбище возникло в конце пятидесятых годов.
До этого оно располагалось на территории лесопарка, и окончательно было с неё убрано
лишь в 70-е годы. Не так давно рядом с Нижним Кузьминским прудом лежало множество расколотых надгробных плит,
а из земли виднелись штыри от оград. Местные жители рассказывают множество страшных историй:
про всплывавшие по весне гробы, про то, как искали грибы, а нашли человеческий череп и про то, что в пруду из-за
покойников лучше не купаться.
Вот один из посетителей парка говорил,что когда переносили кладбище, то задумано было перенести и останки
захоронений, но кладбище было очень старое и многих родственников просто не смогли найти. Надгробия там стояли
старинные, так что непонятно было, что с ними делать. Часть побросали в пруд, а часть просто разбили.
Потом из-за того, что нарыли ям, а обратно не засыпали или из-за того, что вовсе некоторая часть покойников
была в воду сброшена — какие-то останки по весне всплывали. Я тоже слышала такие разговоры.

Если за Конным двором немного углубиться в лес, то несколько лет назад можно было
найти достаточно много надгробных плит (из белого камня и немного гранитных),
местами было разбросано много кирпичей, видимо, от памятников, или усыпальницы.
А из земли часто торчали штырьки от оград, а также, четко прослеживались ямы,
откуда, видимо, выкапывали останки для перезахоронения.
Если идти по дорожке, в центре можно попытаться найти остатки старинного склепа Голицыных.
Когда-то, до закрытия кладбища в 1960-е годы, рядом со входом
в подземный склеп лежал камень с надписью - такой-то Голицын
умер в день своего рождения 186... года.

В общем,довольно грустное место. Сейчас ни надгробных плит,ничего такого нет,что описано выше,
со временем все разрушается. Остался лишь остов склепа Голицына,кирпичная кладка, да огромные
разбитые на части камни-видимо,надгробие.
В пруду многие купаются,хотя соседство неважное,с одной стороны кладбище,с другой-скотомогильни
с захоронениями останков животных с сибирской язвой. Я бы не стала купаться в этом пруду..
Был случай,что родственники наши искупались,а потом все вместе дружно
покрылись непонятной сыпью,которая прошла не сразу. Может,то совпадение, конечно,
но место,на мой взгляд,абсолютно для купания не предназначено.

МЕСТА СИЛЫ. ЛЕГЕНДЫ КУЗЬМИНОК.
Часть вторая.
Древнее капище и старые кладбища, Лес Жары,
таинственный флигель.

Кузьминский лесопарк вообще считается одним из самых мистических
мест Москвы. Причем одни называют его «темным», а другие, напротив,
светлым местом силы. Действительно, здесь происходит масса аномальных
вещей, которые трудно истолковать однозначно.

Еще одно место в Кузьминском лесопарке, пользующееся недоброй славой
– это старинный флигель для слуг, превращенный в советской время в боль ницу.
Редко кто из прохожих не испытывает рядом с этим домом самое настоящее
чувство ужаса. Как выяснилось, ровно в этом месте, под зданием находится
тектонический разлом, излучения от которого, как известно, могут серьезно влиять
на психику и на здоровье человека в целом. В местах разломов генерируются
сильные электромагнитные поля, воздействующие на мозг человека, происходят
всевозможные аномалии: наблюдаются призраки, летающие шары и прочая
«нечисть». Подобные явления можно даже иногда запечатлеть на пленку,
основным условием съемки является подходящее время суток – ранние сумерки
и отсутствие вспышки.
Флигель этот называется"Египетский павильон " и расположен рядом с бывшим господским
домом напротив храма.

Криминальная статистика в районе Кузьминок превосходит среднюю по Москве.
Здесь чаще, чем в других местах, совершаются различные преступления. По утверждениям
парапсихологов, в Кузьминском лесопарке находится воронка, излучающая темную энергию.
И причиной тому может древнее капище.

МЕСТА СИЛЫ.
ЛЕГЕНДЫ КУЗЬМИНОК.
Дерево самоубийц, проклятие колдуньи,
капище Чернобога, дуб желаний и др.

Хотелось бы рассказать о довольно интересном месте, возле
которого я прожила значительный отрезок времени,
почему и знаю достаточно много, не только информацию из
Интернета,но и байки местных старожилов,так сказать.
Кузьминский лесопарк был местом моих постоянных прогулок,и
я застала и то время,когда он был в руинах,и время его восстановления.

На самом деле это не только лесопарк, но и усадьба князей Голицыных,
которая во времена революции,как и многие другие,была разрушена,
и в советское время превратилась в абсолютные руины.
В свое время-можно судить по старым фото- она выглядела прекрасно,
но после реконструкции,неполной,надо сказать,некоторых зданий она так и не коснулась,
не удалось воссоздать былой великолепный облик усадьбы. Тому есть несколько
причин, которые далее будут указаны.

В 1702 году Петр I пожаловал эти земли Г.Д. Строганову за помощь в оснащении флота и армии.
Тогда за имением закрепилось название «Мельница». Но не забывали и об имени Кузьминка.
Легенды уверяют, что первым владельцем мельницы был некий Кузьма, у которого была
красавица-дочь по имени Наталья. И вот давным-давно один из князей-охотников заблудился
и вышел к мельнице Кузьминка. Увидев дочку мельника Наташу, он был поражен ее красотой.
Между молодыми завязался страстный роман. Но вскоре князю наскучила влюбленная в него девушка,
и он женился на богатой невесте. А обманутая Наташа с горя утопилась рядом с мельницей
и превратилась в русалку. С тех пор она является ночью случайным прохожим, заманивая в омут.
коварных соблазнителей.
По другой версии князь Голицын полюбил крестьянскую девушку и хотел на ней жениться.
Но отец ее был против. Тогда Голицын поехал с ней кататься по окрестностям, завез в
Косинские болота, и оставил в карете погибать.
На мой взгляд первая правдоподобнее,во второй уж больно нелогично как-то.

МЕСТА СИЛЫ.
ВЕЛЕСОВ ОВРАГ В КОЛОМЕНСКОМ.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ.

В 90-ых гг.ученые проводили измерения электромагнитных полей
в овраге,и эксперимент едва не закончился трагедией. Один из физиков
был поднят в воздух на высоту 3 метров,а затем резко рухнул в
овраг,и едва не погиб. При этом прибор вышел из строя, предварительно
показав превышение нормы в самом овраге в 12 раз, а возле валунов
в 27.
Некоторые учёные утверждают,что камни напрямую связаны с космосом,
над ними неоднократно зависало НЛО. Здесь часто выходят из
строя фотоаппараты и мобильники,а стрелка компаса упорно указывает
не на север,а в эпицентр заколдованного оврага,где прослеживаются
все признаки мощной аномальной зоны.
Верующие проходят мимо камней в Предтеченский храм и считают маршрут
святым. Храм находится на другой стороне оврага,куда можно
подняться по деревянной лестнице,и выглядит довольно мрачно.
Во в ярком случае,у меня желания зайти в него или задержаться
там подольше не возникло. Очень угрюмое и неприятное место,совсем
другая энергетика,чем в самом овраге или на другой его стороне,ближе
к Москва-реке. Возле храма древний погост со старинными замшелыми
плитами.
Во время раскопок на территории древнего погоста открылось несколько
каменных "гробов" детского размера. На их поверхности изображены
таинственные знаки,смысл которых до конца не ясен. Говорят, что по ночам
над гробами наблюдается тусклое свечение и вспышки синего света,и иногда
между могил появляются полупрозрачные белесые тени. Нередко слышны
странные звуки,напоминающие детский плач. Есть мнение,что свою
знаменитую библиотеку Иван Грозный спрятал именно здесь,а заодно
и замлровал живьём несколько "молодых дев",которые стали как бы
стражами библиотеки. Вот их души,не нашедшие покоя, и являются
периодически людям,плачут да маются.
Пишут,что ещё до войны,церковный сторож,увидев в храмовой стене
небольшую дверку,открыл ее,спустился вниз,и натолкнулся на человеческий
скелет,который лежал перед закрытыми железными дверями.
После этого дверцу заложили кирпичом.

МЕСТА СИЛЫ.
ВЕЛЕСОВ ОВРАГ В КОЛОМЕНСКОМ.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ.

Камни Велесова оврага почитались еще с языческих времен–считалось,что в них живут духи.
Здесь проводились обряды,божествам поклонялись и приносились жертвы.
И в наши дни считается, что камни обладают большой силой.Кроме того,камни исполняют желания и
приносят счастье-нужно только дотронуться и завязать ленточку на соседнем кусте.Для верности, стоит
камню поднести дар–несколько монеток или какую-нибудь еду.
Примечательно то,что если пересчитать ступеньки на каменной лестнице к ложу оврага — их шестьдесят шесть
.А дальше, по направлению к Москве-реке -еще восемнадцать, то есть три раза по шесть. Обустраивая сады-огороды,
здешние крестьяне на месте ступенек не раз натыкались на человеческие кости и прозвали это место “чертовым городком”
.Правда, это более поздняя легенда.Обычно «Чертовыми городками» или «Чертовыми городищами» называют в народе
древние балтские или славянские городища и святилища, камни-мегалиты, и вообще–загадочные, Дивьи места.

Возможно на вершине холма, где стоит церковь Вознесения, раньше было святилище Перуна.
Один из камней, Конь или Гусь, лежал всегда на дне оврага и был жертвенным камнем в святилище Велеса.
А второй, Девий или Перунов, лежал на холме в святилище Перуна и был сброшен в овраг христианами
(как Синь-камень с Ярилиной горы на Плещеевом озере).
В любом случае место там сильное, это чувствуется и уходить оттуда не хочется.
С Велесовым оврагом связано очень много
загадочных событий, сказаний и легенд, несмотря на старинные храмы, возвышающиеся здесь.
Интересно, что во все времена люди уверяли: проходя по оврагу либо мимо него, в тумане
они видели очертания высокого человека, покрытого волосами.А теперь вернёмся к Велесу.
Очень часто он представлялся как раз таким высоким человеком, покрытый волосами, как йети.
Что это: массовые галлюцинации из-за «популярности» оврага, чьи-то розыгрыши,какой-то культ
или действительно древнее божество периодически ступает в эти края?